Habermas arbejde tager Frankfurt skoles interesse for rationalitet, det menneskelige emne, den demokratiske socialisme og den dialektiske metode og overvinder et sæt modsætninger, der altid svækker kritisk teori: modsætningerne mellem de materialistiske og transcendentale metoder mellem marxisk social teori og individualisten antagelser om kritisk rationalisme mellem teknisk og social rationalisering og mellem kulturelle og psykologiske fænomener på den ene side og samfundets økonomiske struktur på den anden side.Frankfurt School undgik at tage stilling til det præcise forhold mellem de materialistiske og transcendentale metoder, hvilket førte til tvetydighed i deres skrifter og forvirring blandt deres læsere. Habermas epistemologi syntetiserer disse to traditioner ved at vise, at fænomenologisk og transcendentanalyse kan understreges under en materialistisk teori om social udvikling, mens den materialistiske teori kun giver mening som en del af en kvasi-transcendental teori om emancipatorisk viden, der er selvrefleksionen af kulturelle udvikling. Den samtidig empiriske og transcendentale karakter af emancipatorisk viden bliver fundamentet til kritisk teori.Ved at lokalisere betingelserne for rationalitet i den sproglige brugs sociale struktur bevæger Habermas lokalet for rationalitet fra det autonome emne til emner i interaktion. Rationalitet er en ejendom ikke af enkeltpersoner i sig selv, men snarere af strukturer af uforstyrret kommunikation. I denne forestilling har Habermas overvejet det tvetydige problem i emnet i kritisk teori. Hvis det kapitalistiske teknologiske samfund svækker fagets autonomi og rationalitet, er det ikke gennem individets dominans, men gennem teknologisk rationalitet erstatter en beskrivelig rationalitet i kommunikation.Og i hans skitse af kommunikativ etik som den højeste fase i den interne logik for udviklingen af etiske systemer, hilser Habermas udgangspunktet for en ny politisk praksis, der inkorporerer evolutionære rationalitets imperativer.. [Jürgen Habermas][Politik] |