Medlem : Logon |Registrering |Upload viden
Søg
Tidlig islamisk filosofi
1.Oprindelse
1.1.Muhammad
2.Grene
2.1.Kalam
2.2.Falsafa
2.3.Nogle forskelle mellem Kalam og Falsafa
2.4.Hovedpersoner i Falsafa og deres kritikere [Ændring ]
Det 12. århundrede så apotese af ren filosofi og Kalamens tilbagegang, som senere blev angrebet af både filosoferne og den ortodokse, omkom for mangel på mestere. Denne højeste ophøjelse af filosofien kan i høj grad tilskrives Al-Ghazali (1005-1111) blandt perserne og til Juda ha-Levi (1140) blandt jøderne. Man kan hævde, at angrebene mod Al-Ghazali's filosofer i sit arbejde, Tahafut al-Falasifa, ikke alene skabte en reaktion, der var gunstig for filosofien, men som filosoferne selv gav til profit ved hans kritik. De gjorde derefter deres teorier tydeligere og deres logik tættere. Virkningen af ​​denne reaktion frembragte de to største filosoffer, som den islamiske peripatetiske skole nogensinde har produceret, nemlig Ibn Bajjah (Avempace) og Ibn Rushd (Averroes), som begge påtog sig forsvaret af filosofien.Da ingen ideer og ingen litterær eller filosofisk bevægelse nogensinde er blevet germineret på persisk eller arabisk jord uden at give sit indtryk på jøderne, fandt den persiske ghazali en imitator i Judah Ha-Levis person. Denne digter tog sig også til at befri sin religion fra det, han så som spekulationsfilosofiens bøjler, og skrev i den forbindelse "Kuzari", hvor han forsøgte at diskreditere alle skoler i filosofien ens. Han passerer stærkt censur på Mutakallamin for at søge at støtte religion ved filosofi. Han siger: "Jeg anser ham for at have opnået den højeste grad af perfektion, som er overbevist om religiøse sandheder uden at have undersøgt dem og begrundet dem" ("Kuzari", v.).Derefter nedsatte han Mutakallaminens hovedforslag for at bevise Guds enhed til ti i antal og beskrev dem i længden og konkluderede med følgende: "Giver Kalam os mere information om Gud og hans attributter end profeten gjorde ?" (Ib. Iii og iv.) Aristotelianismen finder ingen fordel i Juda Ha-Levis øjne, for det er ikke mindre givet til detaljer og kritik; Neoplatonismen alene passer ham lidt på grund af sin appel til hans poetiske temperament.Ibn Rushd (Averroës), samtidigheden af ​​Maimonides, lukkede muslimernes første store filosofiske æra. Han var en forsvarer af den aristoteliske filosofi mod asiatiske teologer ledet af Al-Ghazali. Averroes filosofi blev betragtet som kontroversiel i muslimske kredse. Ibn Rushds ​​teorier adskiller sig ikke fundamentalt fra de af Ibn Bajjah og Ibn Tufail, der kun følger Ibn Sina (Avicenna) og Al-Farabi's lære. Som alle islamiske peripatater indrømmer Ibn Rushd hypotesen om intelligens af sfærerne og hypotesen om universel udstråling, hvorigennem bevægelse kommunikeres fra sted til sted til alle dele af universet så vidt angår de øverste verdenshypoteser, som i tankerne hos de arabiske filosoffer, gjorde væk med dualismen involveret i Aristoteles doktrin om ren energi og evig materie. Hans ideer om adskillelse af filosofi og religion, som blev videreudviklet af filosofiens forhistoriske skole, var senere indflydelsesrige i udviklingen af ​​moderne sekularisme.Men mens Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna) og andre persiske og muslimske filosofer skyndte sig at tale om emner, der blev slået ned på religiøse dogmer, var Ibn Rushd glad for at bo på dem med fuld særlighed og stress. Således siger han: "Ikke alene er materien evig, men form er muligvis iboende i materien, ellers var det en skabelse ex nihilo" (Munk, "Mélanges", p.444). Ifølge denne teori er derfor eksistensen af ​​denne verden ikke kun en mulighed, som Ibn Sina erklærede - for at gøre indrømmelser til den ortodokse - men også en nødvendighed.Drevet fra de islamiske skoler, fandt islamisk filosofi en tilflugt med jøderne, som tilhører æren af ​​at have overført den til den kristne verden. En række fremtrædende mænd - som Ibn Tibbons, Narboni, Gersonides - gik sammen med at oversætte de arabiske filosofiske værker til hebraisk og kommentere dem. Ibn Rushds ​​værker blev især genstand for deres undersøgelse, hvilket skyldes Maimonides i stor grad, som i et brev henvendt til sin elev Joseph Ben Judah talte i højeste henseende til Ibn Rushds ​​kommentar.Det skal nævnes, at denne skildring af intellektuel tradition i islamiske lande hovedsageligt afhænger af, hvad vesten kunne forstå (eller var villig til at forstå) fra denne lange æra. Derimod er der nogle historikere og filosoffer, der ikke er enige i denne konto og beskriver denne æra på en helt anden måde. Deres vigtigste tvivl er på indflydelse fra forskellige filosoffer på islamisk filosofi, især den østrigske intellektuelle, som Ibn Sina og de vestlige tænkere som Ibn Rushd..
[Filosofernes indbyrdes sammenhæng][Averroism]
2.5.Judeo-islamisk filosofi
3.Skoler
3.1.Farabism
3.2.Avicennism
3.3.Averroism
4.Etik
4.1.Miljøfilosofi
4.2.Medicinsk etik
4.3.Humanisme
5.Logik
5.1.Logik i islamisk lov og teologi
5.2.Aristotelisk logik
5.3.Avicennian logik
6.Metafysik
6.1.Kosmologiske og ontologiske argumenter
6.2.Skelnen mellem essensen og eksistensen
6.3.Opstandelse
6.4.Sjæl og ånd
6.5.Tankeforsøg
6.6.Tid
6.7.Sandhed
7.Naturfilosofi
7.1.atomisme
7.2.Kosmologi
7.4.fænomenologi
7.5.Filosofi af sindet
7.6.Sted og rum
8.Uddannelsesfilosofi
8.1.Grundskole
8.2.Ungdomsuddannelse
9.Videnskabsfilosofi
9.1.Videnskabelig metode
9.2.Eksperimentel medicin
9.3.Peer review
10.Andre felter
10.1.Erkendelsesteori
10.2.Eskatologi
10.3.Juridisk filosofi
10.5.Politisk filosofi
[Upload Mere Indhold ]


Copyright @2018 Lxjkh