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Fenomenología: psicología [Modificación ]
La fenomenología dentro de la psicología (psicología fenomenológica) es el estudio psicológico de la experiencia subjetiva. Es una aproximación al tema psicológico que tiene sus raíces en la obra filosófica de Edmund Husserl. Fenomenólogos tempranos como Husserl, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty llevaron a cabo investigaciones filosóficas de la conciencia a principios del siglo XX. Sus críticas al psicologismo y al positivismo influyeron más tarde en al menos dos campos principales de la psicología contemporánea: el enfoque psicológico fenomenológico de la Escuela Duquesne (El Método Fenomenológico Descriptivo en Psicología), que incluye a Amedeo Giorgi y Frederick Wertz; y los enfoques experimentales asociados con Francisco Varela, Shaun Gallagher, Evan Thompson y otros (tesis de la mente encarnada). Otros nombres asociados con el movimiento incluyen a Jonathan Smith (Análisis Fenomenológico Interpretativo), Steinar Kvale y Wolfgang Köhler. Pero "una influencia aún más fuerte sobre la psicopatología vino de Heidegger (1963), particularmente a través de Kunz (1931), Blankenburg (1971), Tellenbach (1983), Binswanger (1994) y otros". Los psicólogos fenomenológicos también han ocupado un lugar destacado en la historia del movimiento de la psicología humanista.
El sujeto que experimenta puede ser considerado como la persona o el yo, por razones de conveniencia. En la filosofía fenomenológica (y en particular en el trabajo de Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty), la "experiencia" es un concepto considerablemente más complejo de lo que normalmente se considera en el uso cotidiano. En cambio, la experiencia (o el ser, o la existencia misma) es un fenómeno "en relación con", y se define por cualidades de direccionalidad, encarnación y mundanalidad, que son evocadas por el término "Ser en el mundo" ".
La calidad o naturaleza de una experiencia dada a menudo se refiere al término qualia, cuyo ejemplo arquetípico es "enrojecimiento". Por ejemplo, podríamos preguntar: "¿Mi experiencia de enrojecimiento es la misma que la tuya?" Si bien es difícil responder a una pregunta de este tipo de alguna manera concreta, el concepto de intersubjetividad se utiliza a menudo como un mecanismo para comprender cómo es que los humanos pueden empatizar con las experiencias de los demás y, de hecho, participar en una comunicación significativa sobre ellos. La formulación fenomenológica del Ser-en-el-Mundo, donde la persona y el mundo son mutuamente constitutivos, es central aquí.
[Positivismo][Cognición encarnada][Psicología humanista][Persona][Intersubjetividad]
1.Dificultades para considerar los fenómenos subjetivos
2.La psicoterapia y la fenomenología de la emoción
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